明

明者正大光明。通達明白。即孔子所謂生而知之。並為學而知之也。人自少而壯而老。皆由光

明之境而入黑暗之鄉。彼具聰明才智。自以為明。實則愈明而愈暗也。何也。人當初之時。茫然懵然。不知有是非善惡。不知有光明黑暗。此乃真元之體無色無相無黨無偏。其不明之明。正所謂大明也。及夫稍長。受濁氣之傳染。四劫之銷磨。而日近於黑暗矣。四劫者「酒」「色」「財」「氣」之謂也。人生在世。何能免此四劫。要不外乎一正而已。「酒」者古人以為祭祀之用。應酬之品。人所不可少者也。今之君子。溺情於酒。以亂其性。殊不知性稟於天。亂性即以亂天也。故好酒之人。每每貽誤大事。顛顛倒倒。悶悶沉沉。何能明心以見性耶。是以酒之為飲。宜少而不宜多。「色」為悅目之具。君子無不好之。目之所見皆為色。而人以為邪淫之樂。豈不誤乎。夫婦之道。倫常之端。豈可乖亂。必以禮防閑之。以道節制之。樂而不淫。正而不邪。君子之道得矣。「財」為養命之原。能濟人亦能誤人。能利人亦能害人。蓋財本流通之物。祖父聚而不散。其子孫必遊手好閑。消耗於花街酒肆。及一切不可思議之事。此有財反不如無財之明證也。其利人者在於博施濟眾。廣行公益。而可成自己之德。立自己之功。以功德遺子孫。與以錢財遺子孫。相去有千萬倍也。總之財以養命。人所不可少。但在勿貪多。勿損人。安其本分。合乎公義而已。「氣」乃一本源流。亦人所不可少。然氣有清濁。清者為正氣。上與太虛相通。濁者為邪氣。下與陰霾相通。凡人一切暴氣。皆是無名妄火。火發則燃。於精神大有妨礙。是故孟子養其浩然之氣。至大至剛。上列四端。皆係教人由黑暗以入明光。光明者清境之體。透徹貫通。自然明白。為聖為賢。為仙為佛。亦不過如是焉。於今社會之人。皆以「酒」「色」「財」「氣」為重。好惡亂其中。利害奪其外。不能見微而知鉅。良可惜也。又有修煉之士。辭父母。拋妻子。以圖一己之超昇。是乃不仁不孝。豈可成仙成佛乎。稽之古書所載。並無不遵廿字。而可成仙佛聖賢者。佛祖亦有父母妻子。聖賢亦同。未聞有拋棄之者。古人云：「大孝格天」。天非有物。即我是也。我何為天。即心是也。人能無背於心。即無背於天矣。道書有云：「天為大天。人為小天。」天有三百六十五度數。人有三百六十五骨節。天有四時八節。人有四體八端。故人身血脈週流。即是週天一轉也。天有週天。人身亦有週天。天有日月。人生亦有日月。天能明而人獨不能明也。因物慾蔽之也。風雲蔽天而天不明。物慾蔽心而心不明。今人欲去物慾以求其明。則在削去「酒」「色」「財」「氣」四字而已矣。豈有他道哉。