公

公者無人我之分也。人唯無我。則公而不私。人惟有我。則私而不公。故公與私相對。人與我相

對。小人為一己之私。知有我而不知有人。聖人以天下為公。知有人而不知有我。故私之一念。起於我見太深。公之一字。即在無人無我。無人無我者。即物我無間之謂也。呂氏云：「無間則仁。有間則暴。」無間則與萬物為一體。烏得而不仁。是公私二字。乃仁暴之所分也。吾嘗思之。私生於愛。而害愛者莫如私。故人莫不愛其身也。既愛其身。則衣食居住之所以衛吾身者。而吾私之。私之不已。而禍患出焉。人莫不愛其子孫也。既愛其子孫。則珠玉金銀之所以遺子孫者。而吾私之。私之不已。而事變生焉。秦始皇築長城以備胡。為子孫帝王萬世之業。其所私於子孫者。非不周且密也。乃天厭其私。一傳至二世而滅。晉桓叔盡殺其兄之子孫。而以國祚傳於己子。其所私於子孫者。非不詳且盡也。乃天道好還。其子孫皆死於讒慝。此皆以私害愛之明證也。老子曰：「聖人後其身而身先。外其身而身存。」非以其無私耶。惟其無私。故能成其私。夫無私即公也。而何以成其私哉。歷觀古之聖人。大道為公。無有顧其身家之私念。及功成德立。宗廟享之。子孫保之。非所以成其私乎。今有金錢於此。吾茍認為世界公共流通之物。以之舉辦公益。此則錢可以永遠存在。天下後世。皆謂吾為公德之人。若吾據為私有。將金錢作為個人之私用。或即遺之子孫。則終化為烏有矣。故私曲者。終難逃乎天理之公。而公直者反有以成其一己之私也。傳曰：「天無私覆。地無私載。日月無私照。霜露無私降。」此言天地之大。不外乎公也。天惟至公。故生萬物而不自生。地惟至公。故養萬物而不自養。然天地雖不自生自養。而萬物生長以後。其元氣仍還於天地。是天地之生萬物養萬物。即所以生自己養自己也。茍使天地不公。徒為自己。不以萬物為一體。則天地亦成為區區之一物。安足為天地哉。聖人與天地合德。大公無我。以天下為一家。中國為一人。幽明也。物我也。混沌同流而無間者也。幽明無間。故無神與人之分。物我無間。故無人與己之分。無人與己之分。則天下之人人物物。皆吾同胞也。安所往而不公哉。呂氏曰：「古之得天下者。眾矣。」其得之也必以公。其失之也必以偏。故洪範曰：「無偏無黨。」王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。陰陽之和。不長一類。萬物之主。不私一人。伯禽問治魯。周公曰：「利而勿利。」蓋言治魯之道。務在利民而勿自利也。荊人有遺弓者。而不肯索。曰荊人遺弓。荊人得之。又何索焉。孔子聞之曰：「去其荊而可矣。」老聃聞之曰：「去其人而可矣。」在孔子之意。以為人得之而已。何必荊人也。老聃之意。以為天下得之而已。何必人也。故老子則尤公之至也。天地大矣。生而弗子。成而弗有。萬物皆被其澤。得其利。而不知所由始。此天地之公。所以長久而不敝也。今人不解公義。陷溺於富貴功名。沉淪於聲色貨利。陰謀詭計。不顧損人。馳逐紛拏。徒求利己。卒之。天眼恢恢。疏而不漏。積資鉅萬者。不數年而鬼神發之。去而弗返。連陞顯仕者。不轉瞬而天地忌之。墮為下流。甚有斷子絕孫者。甚有跛足盲目者。私之為害。豈淺尠哉。