掃除人我還原我章

人者我也，我者人也，人我原無分別，所有一切相，俱由無而產生。凡我

人羣，若能無人，方見有人，若能有人，即見大仁。大仁者，至公至正，凡有一切相，皆視以為人，所謂一視同仁，無人我之分，無物我之見。

人者仁也，人為天地之心，故天地痌衆於人，而人以天心為心，則萬象自生。天地之道曰生，人能以生利生，謂之眾生。眾生不生，則無死無生，無生則無相，無死則無苦，有生有死，即有相有苦，生老病死苦，一切皆煩惱，若欲跳出煩惱境，必無人我眾生相，既無一切種種相，則不生心貪嗔癡，既無貪嗔癡，則見我佛如來。我佛如來者，無所從來，來之於性，亦無所去，去之於性，惟見性即見佛，非性即非佛。現在本社之組織，命名為宗教哲學研究者，是欲消除各教門戶之分，打破人我之見，似宗教而非宗教，無內無外者也，既無內外，則非宗教，既非宗教，始見真理，凡有宗必有教，有教必有宗，既有宗教，即見門戶，既有門戶，即非哲學。在當時各教聖人，並非創立一種教名，而於人羣中欲佔若何勢力者，均係以正大光明之真理，抱大無畏之精神，喚醒人之迷於情慾，而免同性相殘，了解生死真義，返證原本也。

有理即教，無理即虛，教者，教育也；理者，中正也，不偏不倚謂之中，惟中乃和，故曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉」。中和之道，乃不人欺，不我欺也，欺人者即自欺也，能致中和之道者，在佛則見佛，在道則見道。

    蓋自開闢以來，所有先聖先哲，以迄孫總理中山先生，其立言設教無不以世界大同，為其最終之目的。既言大同，必無人我相，識透真如，真如則不動，不動者一也，天得一以清，地得一以寧，一本而萬殊，萬殊歸一本，欲復大同，必歸於一，倘若有教必類，門戶攸分，即難歸一，既難歸一，不可大同。

    今日者，欲免世界之爭，必自教之門戶始，以各教之真理，而掃除人我之分。凡世界人羣，無一不在教中者，既能不以教別為門戶，各以真理為依歸，人即我，我即人，人我無分則世界不大同而自大同矣。孔子曰：「均之勻之」。佛曰：「廣大慈悲，眾生是佛」。老子曰：「無為而治，則天下平」。耶曰：「博愛」。回曰：「清真」。其真理，為真平等，為真大同。惜乎世代替傳，真理漸失，所執者，為各教聖人當時因
地因勢不得已而順應潮流所取之方式，彼此毀謗，互相攻詰，由唇爭而至於械爭，致將救世救人之真諦，而湮沒之，可哀也哉!

本社之所以不取教式，而以現在社會人羣之習慣，守此廿字為範園，而身體力行之，自見真理。此廿字者，乃各教之真理也，尚待世界明哲有責此廿字為非者，當接受而討論之，現在所研究者為理智，決非迷信，如有責我者，即為我師。但在此亂理無倫之時，而能以仁愛為懷，見人之難，若己之難，躬行實踐，不以勢導，不以利誘，正己而化人者。望吾全社社員，負此艱鉅，於恆河沙內狂浪中飄一葉之舟，堅持穩渡，庶可達到彼岸，更於恆河沙中，現此一粒舍利，隨波濤而上下，隨風雨而飄搖，以此舍利之光芒，盡化恆河沙皆成舍利，毋以波濤而舟改向，毋以風雨而舍利改色，咸抱有我佛如來，眾生不成佛，我不成佛之大願。所以云：「佛度眾生，眾生度佛」佛與眾生，原來同體同性，並無彼此之分，果然眾生有佛之心，有佛之願，有佛之行，則立地可以成佛。

曾記我佛如來，昔日於菩提樹下，相偕眾生說法，男女皆等覺視，彼時有諸天魔眾，見善男子，則以美女而亂其性，見善女人，則現玉男而擾其道，現出種種色相，以亂眾佛之心，我佛嘗與諸眾說法，教以對於等覺諸魔，再加以酒色財氣之迷障，而亂其禪心，其禪心不定者，即現諸苦，我佛如來在不可收拾之中，運動佛性，現出極樂世界，種種色相，以喚醒諸眾，所以彌陀經之有珍珠瑪瑙琉璃，七寶泉金沙遍地者，是以色相而度色相也。因眾生有貪嗔癡愛心甚深故，無法之中而設法，以色度色，以相度相，並非極樂世界，即如彌陀經所云之莊嚴。譬如本社現在之講此廿字，而求使人人實行之，故無法之中，設種種方便法，以喚醒大眾，不忠者使之忠，不孝者使之孝，人生痛苦，莫於疾病，乃以精神治療而感化之，使之趨入廿字軌道之中，照此軌道行去，即入極樂，有云此極樂世界在西方，余曰何處不西方？即說偈曰：

西方本來無西方　極樂本在靈山藏

識得本性極樂境　一色一佛一金剛

極樂國土，弗遠亦弗邇，由道而行則近，拾之則遠，道者道路也，此廿字即為入極樂之光明大道，切實躬行，即可掃除一切色相，還我原我，原我者原來之我也。何謂原來？即萬性來源之處，即真我所住之境，是即極樂世界也。

欲還原我極樂之境，必先捨脫此鄉而被留戀之一切所謂貪嗔癡愛，酒色財氣，種種色相，而後可還原來。既還原來，則無男女之分，欲現男子相，即現男子身；欲現女子相，則現女人身，欲男則男，欲女則女，是之謂無相之相，是即本相也。抱如來心者，即現如來身；抱大慈大悲者，即現大士身；欲度胎卵溼化，即現胎卵溼化身。昔日文殊菩薩欲度七豬，則化豬身以度之，倘不現種種相者，則為自在身。

現在本社願力，乃欲挽回既陷溺之人心，而度大眾者也，故必須墮其高下，以彼之色相，而度彼之色相，務望同人，皆以慈悲為本，無人我之分，能以愛己之心而愛人者，即佛也。但雖是佛，切勿以我之身，認是佛身，而自以為高，如是者即入魔道，祇求心佛之心，行佛之行，自然色相掃除，還我大自在矣。