去來總是一個無章

凡我人羣，要知我來從何處來？去從何處去？明乎此者，始能了生死。蓋古之

往者往何去？今後之來者自何來？既有來去，即有生死；如無去來，則無生死，欲了一大事因緣，則必先了生死，生死誰可了？惟大聖大賢可了之。聖賢者，非生而即聖賢也，然生死二字，又豈易於了哉？欲了生死者，必先明生死；欲明生死者，必先明現在；現在不在，方現自在；得觀自在，始知去來；既知去來，方了生死；眾生不度，自己不度；眾生欲度，則知其來；眾生不度，不知其去。我人於現在不可駐留之光陰中，而來言來聽者，莫非一大事因緣乎？因緣者，即生天、生地、生萬物者也，一切眾生，莫不由一大事因緣而生。既已有此一大事因緣，則當了脫生死，而化萬類共同了此一大事因緣，無中生至有，至有化乾坤。生者，慈悲仁愛而生也；化者，倫常道德而化也，有無即乾坤，乾坤即陰陽，含萬性以定如來者也。如來者，在大自在中而生如來，自在無言，大自在不動，不動而如來，如來大自在。我佛如來即時駕御性天一妙寶宮，金鐘玉磬敲動，驚動一切有形諸佛，諸大菩薩，概降蓮宮，聽如來說法。

佛說：大自在菩薩摩呵薩。善男子，善女子，稽首皈依靜聽。如來者，本非如來，為自身如來。自身何以為如來？在大自在中，不見形、不見相而見如來，見相不見相，謂之如來。以人我觀，即非如來，十方三界一切有形，咸被如來，
不明本性自性，不見如來。何以不明不見？必須見其心，而見其性。性者，不動其形，不見其性，一切皆空。萬源含性，一切及一切，皆歸於心，凡有一切相，悉洞見如一，一者佛，一者道，如來萬相含空，所有天龍八部非也，一切玉女，一切善男，皆非也。我欲善男子，即是善男子，我欲善女人，即是善女人，我欲一切華麗，即現無量華麗，天女散花，則非天女，所有一切皆虛，若有其因，即非如來。所以云：「無言無色無相，言道不道，言法不法」今世眾生，皆具佛性，凡一切相，皆是菩薩。何謂菩薩？以此身過去、現在、未來、無上下，亦無十方，無一切世界，是名無一切世界。三十二相，相相皆非，五色非五色，五音非五音，五教非五教，若非一切無，不得見如來。所見一切相，悉度盡皆非。

我佛如來，成被慈悲，十方大眾，皆是慈生，無見相，無見音，無見其我，即不見人；既不見人，即無陰陽，即無是非；既無是非，即無善惡；既無一切是非善惡，即現本我本無；既證本無，即見今無；今無既見，一切皆空；空中不空，是名不動如來。不動者，即見一切大自在，四劫皆空，人我皆無，謂之極樂。極樂亦非極樂，四生能無四生，地獄清靜六道消滅，皆歸佛性，既歸佛性，即達自在中天。天者，有情有形，皆一天也，皆一極樂也；無一切相，無一切生，便可證如來。願眾生若此修，若此見佛，世界清靜，三界十方，化為如來。

一切眾生，因佛說法，即無一切相，無眾生相，然有一切相，仍是有眾生，雖皆具佛性，不能體佛意，是以悲憫之。現在之學佛者，大都有金錢可學，無金錢莫學，可謂金錢能將佛拉入地獄，能將極樂，化為烏有，真可謂魔力之大矣。然而其所拉者，乃具佛性之眾生，所化者，乃眾生所住之社會，真佛真極樂，仍莫可如何也。如人不動其心，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈者，亦莫如之何也。故人能知足常樂，而樂其有真，非金錢也，要以人之心，為己之心，人樂即我樂，一切平等，萬法皆通，能了斯義，即知生死去來，一切皆無。所以云：去來總是一個無。