宗教與哲學

    今天是講宗教與哲學的關係，凡世界上所有的學問，必須有遵從，倘無遵從者，學問亦非學問，道德亦非道德。有宗

教而後有道德，有道德而後有人格，有人格而後有學問，有學問而後有哲學。哲學者，學問之最高者也。形而上者謂之曰道，此謂之哲學也。形而下者謂之曰器，所謂之科學也。

科學與哲學，所離非遠。道者，如滄浪之水，不得因濁而棄，不得因清而流，濁者清之母，清者獨之本，此謂青出於藍，黑出於白。

現今大道宏開，無論何人皆渡。佛曰，無人無我，無善無惡，正是此意。滄浪之水，清亦不可見，濁亦不可見，所見非道，人性惡固然不可見，善亦不可以見。見善惡必有之，見濁清必流之。若要無善惡，必須歸於至性，至性者，無也。

無善無惡，無是無非。孔子所謂至誠明，誠則明，明則誠，誠而後，天地位焉，萬物育焉，何能天地得其位，必須人得其位，又非人得其位，乃其身得其位，更非身得其位，乃其心得其位，能可以見心，則可以見性，所云見心者非心也，所云見性者非性也。能可以心非其心，性非其性，則曰無其心性，無其心性，而後見大光明，所云見大光明者，乃其身心光明，本無光明，是謂光明。

在於今日，師若傳其道，必須具其無心性，而無善惡其身心。否則不足以言道，以良者而化善者，以善者而化惡者：以良而化善，全世界皆善，以善而化惡，全世界皆善，皆可以全世界皆善者，全世界皆已見道。

今日盡人皆知浩劫臨頭，浩劫何以臨頭？此乃人言，我言，我亦並未見浩劫，人亦並未見浩劫，何以謂之浩劫?不過年年所見水旱刀兵災瘟而己。水旱刀兵災疫，因何而至？聽聞人言，乃天所降，以我之思想，並非天所降，上天之載，無聲無臭，上天有好生之德﹒所以生生不已，決不至於降此惡魔，擾亂世界，上天既未降此劫，此劫為何而至?以我之思想，必由人之自招，既由人之自招，又必須由人之自挽，何以挽之?又必須向善，若要向善，必須有其歸宿，歸宿於何處？即須歸宿於宗教，因為宗教，是教之善原。

凡世界所有之宗教，無論儒、釋、道、耶、回各宗，莫不是教人為善，能可以到宗教當中，莫不有一定之秩序與步趨，而可以引人出孝入弟。既到宗教當中之後，再行研究哲學，始有所遵從，能可以到宗教當中去研究哲學，才不至於散漫無紀，而皆有一定之目標。

倘若離開宗教而研究哲學，則是散漫無紀。是何以故？因為宗教當中之哲學，乃是得其中和，不在上下左右，乃是得其中也。離中非道，倘離開宗教而講哲學者，在佛所謂之忘空，即過於中，即是研究到盤古以前之階段去，在那時去研究，世界無人類矣。何有所宗？故在宗教範圍內去研究哲學者，紙可以在黃帝之時起，決不可以高於黃帝之上，倘高於黃帝之上，則人倫敗矣，世界崩矣。但宗教哲學以何為宗？宗教哲學，即以宗教當中之至理，是謂結晶體，是謂之哲學。

講宗教不能離開人道，離開人道，則非其學也。除人道之外，必無他學講。講佛學者，亦不要忘人道，講道學者，亦無庸忘人道。釋迦牟尼佛王，出家而後入家，所以今日講佛學者，不承認我佛如來為宗教，祇承認我佛如來為哲學家，即是這個原因。

我佛如來，欲大來離開生老病死苦，教人亡心情欲，願眾生皆成佛性，願世界皆成極樂。佛性者個個皆具，不過是無爭而已。倘人各無爭，即可以謂之曰極樂也。

要如何才能無爭？必須研究宗教哲學，以治其心，但是宗教當中，近於一嚴尊者，嚴尊者謂之宗教之敗類，我佛如來曾云，佛法無些，惟有平等是。能可以平等，即是佛法。以此推量我總理平等之學說，亦不弱於我佛如來。道曰清淨無為，無為而治，天下治。

現在我們中國一般同胞，個個皆知道環境不好。這個環境是怎麼樣不好？即是我們宗教不好。宗教何以不好，在於佛教舍平等而務高尚，在於道教，舍無為而尚有為，各教皆說各教的好。究竟誰個不好呢？沒有人不好，統統都是好的。還是要世界上的人個個好，才能好。離開社會大眾，佛亦不能言，道亦不能講。在宗教者不能責其自己之非而言他人之不然。有宗教者如是，而未入宗教者，當如何？

簡而言之，世界之上，無人不入宗教。統統皆是宗教出來的，因為我們的父母，沒有那個父母沒有讀過書的：也祇要讀過書的，都可以說是宗教一份子，知有人倫道德者，即有是宗教之性能，知其有父母倫常，即是有宗教之陶礪心。

簡而言之，我們中國之劫運，就是宗教造成的。何以見得是宗教造成的？即是宗教失了重心。在孔教即說耶回不好。在佛教即言道儒不好。在耶回則云佛道不好。受了宗教之淘養者，還有彼此是非之見，沒有受了宗教淘養的人，則更不待言。由此推之，即是宗教不好所造成的。

試問各教教主所傳的，是不是這樣的。各教教主所說的，均是慈悲仁愛之言：離開慈悲仁愛，則非宗教。奈何一般傳教者，不明斯意，見仁見智，各有不同，互相詆謾。人人從此而下之，社會從此而慢之。所以說此為宗教之不良處。

若要改良社會、必需要改良宗教：宗教如何能改良？第一是要破除迷信，第二是要化除門戶。無論那一種宗教，有迷信性，不但亡國，而可以亡人。亡國可以救國，亡人不可以回也。什麼東叫迷信、就是跟印度一樣。天天去拜佛、天天去念佛，國亡了，以為佛菩薩可以去保佑他的。可憐得很，怎能如願呢！

由此推測，佛菩薩不可恃的。老老實實地告訴你們，佛菩薩不能保佑你們的。決靠不住的，如此說來，你們又要說我是無神教的。我是有神教的，我確是信佛的。假若你們天天念阿彌陀佛，而心在看戲打牌，則拜佛拜不成器矣。今天拜佛，則為人醫病，其人病好，則要錢修廟，修廟是舊信仰的，還算是好的。而還有一種人，甚至藉佛騙財的。如此拜佛，則無庸拜。

拜佛應如何拜?我們應看佛如何作事？如何作人？佛看見社會一切生老病死苦、他當太子，他犧牲太子地位來學佛救人。我們應該學佛的良心，學佛的人格，我們更應該自己起非作佛。因為佛告我們，眾生皆具佛性!這佛是公開的，不是那個私人有的，人人并具，個個皆可為佛，個個皆可為聖為賢。所以研究佛，莫聽迷信，只要我們自己保佑我們，可靠些，妥當些。

佛在西方，隔我們太遠，有百千數萬億里。我們何必妄求，我們只求自己良心，老的慈，幼的孝，夫倡婦隨，不要離開人，假若離開人，即是離開道，因為人道可以合天道，人道作好了，就是天道。不然，則百千數萬億里，如何能到？

我們所提倡之廿字，是人之道，天之法，假若大家不離開廿字，決不會亡國，刀兵水火瘟疫，都不會來，並且還會發財。因為這廿字是作人之道，回天之法。我們不遊手好閒，我們不好吃懶做，自然可以發財。

世界上的人，沒有餓死的，只有懶死的。你們看肯努力勞動自食其力的人，幾時餓死了的？你們不要以為拖車子的抬轎子的人格低微，我們不能拖車、不能抬轎，才不及他呢!人生在社會上，就是穿衣吃飯，只有解決這兩件，則刀兵水火瘟疫，都不來了。

現在我們自暴自棄，而人心又不好。有些人專責備政府，說政府不好，未免太笑話了。明明是我們人不好，我們人好，中華民國也會好。國不亡，道亦可昌。還是我們與世界上的人不好，所以才有人禍天災。還是耍我們人人守宗教的教訓，不要忘本，社會才可以上軌道，國家才可以辦得好。

因為我們國家是四萬萬人組成的，國家不好是我們四萬萬同胞做出來的。假若我們各存仁心，各俱佛性皆以仁心治其本，佛性復其原，則我四萬萬同胞，皆可以佛性同源。再推而全世界二十八萬萬同胞，皆能相親相愛。果能如此，則大同世界立現矣。

挽救社會，必需要先從人道挽起，把人扶正，必須互相親愛，則見其仁，否則見暴，則非其人也。

我們成立宗教哲學研究社，是望社會上人行人道，人能以仁心為心，以人行仁，而天下見仁。行仁者則見天，天心之為仁也。人人行仁，天下歸仁，三界十方，同慶昇平。

但可又有些人說我們研究道的人，身也沒有，家亦沒有，國亦沒有了。像這樣方才能講道。本社則不然，國亡無庸言道。家亡無庸言身。既然國家人世界皆亡，則那有天有地？既無天地，佛又從那里來呢?那末，他門又說不管。我們本來應該救着。既不講本來，又何必修道?又何必來當人？既然無有身心家國世界，那裏里還有人?講道者，必能修身養心齊家治國，方才能言道。

有心而後有人，有人而後有天，心也者，為天下之大本，舍本非道，我們現在要把心不孝而講孝，不忠而講忠，把廿字身體力行，不見佛而見佛，不見聖而見聖，聖賢仙佛人這五種，還是先有人而後有聖賢仙佛的。聖賢仙佛都是先有人而後有的。

但是我今天說這話，你們以為奇怪，怎麼先有人而後有佛，我如何知道？以佛之前，未見有佛，在釋迦牟尼佛之前燃燈沒有佛，我們釋迦牟尼佛是不是人？是人，仍是一個人，因為他的道德人格都高尚，以慈悲救渡衆生，死而後，無以名之，而謂之曰佛。

我又何以知道？因為他做的一番事業，就有經傳下來，要我們這些人學他做事做人，我們看見經與事實，才曉得他叫佛。假如無經與事實，則我們不曉得。

神聖亦如之，這神可了不得，聖人說，聖而不可知之之謂神。他是至高無上的，又是至低而下的。莊子所謂神含於糞土之中。有證據，如一神農治五穀而嘗百草，治五穀以養人，嘗百草似療疾。還有禹治九河以利民，皆以功德而為神。這神並不奇奇怪怪，他是正正當當以功德為神，不能測其高深。既不能測其高深，故不言神。今為科學時代，沒有證據，不可言神。這神你們應知道，這神在於虛無德紗中。沒有神我們可以拿出來，還是不講的好。我們只講廿字，只講精神，精神者神也。在佛經上講，要無色無相，在密宗上講，非有相不可。