哲學與社會

今天講哲學與社會的關係，哲學者道德之學也，引人入於至善之地，所以謂之哲學也。行之於上，乃道德之學，行之於

下，乃器學之學，道與器，皆其一也。

道，乃生天生地而布神靈，靈神者，即今日所謂之元子，以及電子靈子是也。元子者屬之於道，靈電者屬之於器，凡一切有形之物，皆屬於器。有道則有器，無道則無器，器與物二者，乃其一也。

今日者器非其器，道非其道，由何而至之，即因道德閉塞，哲學無言也。倘能昌明哲學與器學，即可以撥今日之亂而至成平，哲學何以能致其成平，乃因其有真理在焉。何所以謂之真理，乃是萬象平等，萬物平等，能可以至其平等，即可以致社會於安。

所以吾社，將各教真理，併而為一。一者無爭，所以本社不言己是，不宣他短，專求改過而已。自從我國反正以來，人心不及於前。是何以不及於前？若云無有道德，而道德存焉，若云無有教育，而教育有焉。既然有道德，為何人心不安定？有曰環境之不同，有云教育之不良，然環境者，皆一環境也，教育者皆一教育也。既然如一，何以人心紊亂，即是無有一定之軌道可循。時而歐學好，時而東學好、吾國數千年文明道德之風，概行墮諸於釜底之中。此非世運之不良，乃時間性之否運也。

對於各宗教，門戶各生，門戶中更生門戶，即如吾儒學而論，有尊漢儒之學者，有尊唐儒之學者，有尊宋儒之學者。對於佛教，乃有各宗派之分。道教亦然之，以下各教皆同。然而各宗教主之一言一行，又概是慈悲愛眾，無有異同。

所以本社因見各宗教教主，皆是慈悲愛衆，所以集合各宗教之精粹，約為二十字，此二十字者，為宗教之命脈，又為全世界之骨幹。有此二十字者，即可以天人同心，無此二十字者，即不知其所以。此二十字效力，非常宏大，小而言之，即可以正今日之狂瀾，挽救今日之時衰。人人果然如是，決不至於責備於人，反而責諸於己。責人者，責備於他之人不是，總說我是。何不想想自己，是與不是？白日所作，晚來自問，未必可以放心，倘人人可以如此責備自己，必不可以責備於人。近日間或尚有責備政府之不然者，殊不明此理。

凡所以言道德者，皆係補助政府之所不足，法律之所不及。要知人亦人，政府亦人，無論任何時代之政府，皆是由多數人民組織而成。要知政府不是，即是我之不是。若要責備政府，必先責我。

倘若民族個個知道道德，政府不良而自良。是何以故？凡世界之人，皆以道德維持身心。皆以我們之廿字教育其子女。我們自己自然是一良好之國民，而各人之子孫亦皆成為良好之國民。社會國家皆人人之社會國家，社會國家乃我們人人集合之總稱也，離開人民，則不能稱為社會國家。

現在我們中國社會，在經過此狂濤急浪而至於逼潭沉波之日，凡所有我們之同胞，人人自愛，亦可以渡過此難關。刀兵水火瘟疫，何能而至，所以云現今之劫運，亦非天地所降，更非政府所造，乃是人類之自所作為也。何以造作而成?即是無有此廿字，即是無有道德仁愛心，此廿字倘若人人行之，個個守之，五風十雨易見，此乃哲學之所致之也。

天本無天，以人為天，人本無人，以心為人，心本無心，以名為心，
是無其心，名何由而來之，象形以代之。能可以知其名，即可以知其人，既知其人，則知其物，既知其物，則知其心。

現在全世界之學者，惟有唯心唯物兩派，此二者為當今論爭之交點，但吾輩亦不能斷言之。以佛而論，是唯心，以近人而論，是唯物。我佛曾云：心無其心。李耳會云：道無其道，勉強言道，是名為道。以余視之，心與物，則一也。又何以故？倘若無物，則不能見物，倘若無心，亦不能見物。譬如人將其心不要，不要其心，何能見物？既不能去其心，則見物，心亦物也，物亦物也，若能心物俱去，則為一個真理。

真理者，則見其性，既見其性，萬物平等，萬物既然平等，何有色相之可言，既然色相，其爭何有，既無其爭，十方見仁。不分畛域，不分世界，世界既亦不分，何有三界，三界皆無，萬法惟心。心之所在，性之所存。不見其心，則不見其物。斯云色即是空，空即是色，色者凡目所見，皆可以謂之色。既無平等，五色不具，人我同親，則反本來之性，所有之哲學，無所遵從，決不能實現。因為宗教有悠久性，不畏艱難辛苦，非要達到目的不可。

近今之外國人，無論研究何種學間，若無得到最後結果，畢此一生，決不罷休，縱然歲數有限，亦可以遺傳於子孫，不達到最後之目的不止。

我中國則不然，今日研究，今日實現，縱有決心之人，難免三年不變，縱然三年不變，十年必變，縱然十年不變，其終必變。在三年或五年當中，略受挫折，必要變更宗旨，研究普通學間，固然如此其難，研究道學與哲學，更亦復不易。所謂之聖者，天之將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身。必須遭無限之挫折，而後成之。

又有人云：他當他的聖人，又何容吾人妄求。但是聖哲，吾輩切莫將他看於過高。孟子曰:堯亦人也，舜亦人也，人人得而為之。聖哲之所以為聖哲者，是有功以濟其事，廣德以應其命，皇天無親，惟德是尊。有德者謂之曰聖，無德者謂之曰不聖。即如吾佛曾云：佛法無多，惟有覺與不覺，覺則為佛，不覺非佛。望我全世界一切眾生，以佛心為心，以聖性為性。全世界眾生，皆亦成佛，皆亦成聖。極樂非遠，即此即是。假如我全世界眾生，人人皆以佛心為心，佛性為性，則全世界皆佛。全世界眾生，既然為佛，世界豈非極樂國土乎？

彌陀經曾云：極樂國土，七種欄楯，七種羅網，七種行樹。皆是四實，周匣圍繞。是故彼國，名為極樂。又云：極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道，金銀，琉璃，玻璃合成。上有樓閣，亦以金銀，琉璃，玻璃，硨磲，赤珠，瑪腦而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。又云：彼佛國土，常作天樂，黃金為地，我們衆生個個為佛，亦即是瑪瑙黃金世界矣。

極樂世界，即我們此世界，無為世界，亦此世界。既是極樂世界乃此世界，何以云西方極樂世界，此乃我佛之苦衷，因為吾輩眾生，無不欲有金銀財寶以及瑪瑙者，所以我佛如來，以相度相，以色易色。我們處於此種世界，人人皆知異常辛苦;但是我們絕不懷辛苦心：我們無有辛苦心，則絕無辛苦。還望我們同胞，人人皆以至誠心為心，以我之至誠，易他之不至誠，漸漸可以化不至誠為至誠。以一至誠而格多數之至誠。即是以我之心易他之心，我社之精神治療，即以此至誠而化彼之不至誠者也。

吾道者，唯一也。公開無二。離藥，可以起死，是何以故？因為吾輩具有無量之慈心，慈心者人心也，人心者，天心也。天地無以為人，以生為人，人道繼天以立極，天能生生不已，人亦生生不已；不已者而反復於心。則見其道，以吾之道而化彼之無道。人既有生生不已之心，仁愛仁慈含具。其精神化而為人，合乎於天地之性。既合於天地之性，同仰四時八節，四時八節而為春夏秋冬，定為四時。寒暑溫涼，合於心肝脾肺，皆可以潤澤而行之，以何而行之？以陰陽氣候而行之。人居於陰陽之中而不見陰陽，即是日為陽，夜為陰，男為乾，女為坤，乾坤一變而合陰陽，氣與氣調，時興時感，則以四時而利不四時，以人心而化非人心，目所見之世界，皆歸於咸慶，欲挽此之道德日衰，舍此不可以問聞。吾願全世界人人得而行此，個個反於本來，則見於仁矣。

中華民國十九年歲次庚午春三月

六十六年孟秋月重印