第二章  大宗師挽災劫

二九、大宗師南京鄰近創道與顯化


  一、大宗師在南京成立好幾處佛堂,毗廬寺附近,

二條巷都有,並成立南京宗教哲學研究社,各省都成立有宗教哲學研究社,凡有宗教哲學研究社的地方,都附設精 神治療處,為社會服務,為病患義診,各地善信皈依者,風起雲從,氣勢非常旺盛。「人生指南」在南京發刊時,政府各機關首長,皆題字慶賀,例如:總統蔣公, 題有:「修身養性」。王陸一題有:「廿字為則,三業化除、諸天寂淨、聽此木魚」。鈕永建題有:「應行並育,是謂大同」。王用賓題有:「要言本不煩,真法無 二門、勘透二十字,多元歸一元」。葉楚傖題有:「聖哲心傳,修齊正鵠」。焦易堂題有:「人群之模範」。梅光羲題有:「暗室明燈」。石瑛題有:「大道行 矣」。茅祖權題有:「諸惡莫作,眾善奉行」。朱錫百題有:「窮理盡性」。黃復生題有:「天經地緯」。等等賀詞在卷。

 

   二、大宗師一日對顏朗田道長曰:「命你到鎮江去弘道」。顏說:「到鎮江我身無半文,又無熟人,那怎麼辦」?師尊曰:(同道統稱)「要錢做什麼」?顏說: 「吃飯住宿不要錢」?師尊曰:「七天不吃不喝沒關係,你只管去」。於是顏朗田只找到兩張火車票錢,小包袱一背,往鎮江去也。


    到達鎮江站下了車,在站裏  立甚久,想來想去,想不出一個辦法,究竟到那裏去好呢?既無錢吃東西,又無錢住旅館,向站外漫漫走漫漫踱,不覺來到市區大馬路邊,同時肚子也餓了,實在懶 得再往前跑,就在馬路邊坐下罷,逐將兩腳一盤,靜下再說,忽然想起宏道必先治病。有了,他把小包袱打開,取出一張白紙,再拿出墨筆和小方硯台,寫上:「精 神治病,不取分文」八個大字,用碎磚將紙條壓在路旁,來來往往的人,都跑過來看。其中有一老婆婆患心口痛,見不要錢能醫病,就前來請顏醫治,約麼三分鐘就 好了。據這老太婆說:她患心口痛已是十多年了,久醫未愈,今日不藥而愈,實在奇怪得很。


    因為這老太婆的關係,轟動市區,大家前來求醫者,絡繹不絕,後來病人越來越多,簡直無法應付。說也真奇怪,不論心口痛、頭痛、牙痛、內外一切雜症,以及久 治不愈的惡症,用手一摸,馬上病好,豈非師尊暗中幫助?所以來醫病者,和前來看熱鬧者,擠得水洩不通,一連數日,交通為之阻塞,車輛不通,警察前來驅逐。 然而病患們都向警察說情,說他治病不要錢,不用符咒不吃藥,又能為病人治好病,這並不妨礙什麼。眾人雖然這樣說,警察總是不理,於是將顏朗田扭至警察局。 局長問他:你治病既不用藥,又不用符咒,怎麼會使病好呢?一定用魔術,請你馬上離開鎮江,不要替我們找麻煩。顏道長說:局長要我走可以,但我身無半文,連 車票錢都沒有,沒法子走嗎?結果局長命警員買一張到南京的火車票,押送顏朗田上車,強迫他離境。


    卻說事真湊巧,顏道長還未到火車站,警察局長的太太,忽生急病,心痛如絞,非常厲害。大家建議,派人速將強迫出境的人趕回,他剛在馬路邊就治過心痛病。警 員趕到,車站,車尚未開,警察請顏道長下車,說:局長太太突然病得厲害,局長派我來請你回去治病。遂將顏道長接進局長公館,隨即給太太看病。顏道長用溫開 水求杯廿字水,要太太飲下,再用手按住心口,一霎時痛苦全無。局長感激不盡,就用茶飯款待顏道長。


    自顏朗田道長到鎮江打坐醫病算起,至局長公館飲茶時止,剛好整整七日夜,未飲未食,正合大宗師七日不食之數。飯後局長和顏道長聊天,顏始說明:我奉師命, 來鎮江救苦救難的。局長問:你的師父何人?顏說:我師父是活佛,他命我來鎮江弘道,不帶分文,說七日不食沒關係,我來鎮江至今,正好是七日夜未飲未食,恰 好如我 師尊所算時間。局長又問:你 師尊姓什名誰?你治病用的什麼方法?顏說:我 師尊姓蕭字昌明,他教我醫病的方法,是精神治療。精神治病,以廿字為基礎,廿字即:「忠恕廉明德,正義信忍公,博孝仁慈覺,節儉真禮和」。以這廿字修身, 可以希聖希賢,以這廿字修道,可以為佛為仙,這廿字不但能治病解人痛苦,並是教民化俗的至寶。局長聽顏道長一席話,也發下了願心,我現在才知你不但是宗教 家,而且是一個慈善家,為著有益社會,我替你找間房子,你就住在這與人治病,香火及生活費用,由我負責。以後鎮江道務之宏揚,皈依同道之多,皆從顏朗田道 長堅苦奮鬥得來。


  三、大約是民國十九年間,大宗師派劉望之道長至汪陰弘道。劉是湖南耒陽縣磨形圩人,道性甚高。他初到江陰,是在黃尼菴醫病。這時江陰吳性正道長尚未皈依, 只聽說劉老師治病很靈,不論什麼奇難雜症,都能治好。以後治病的人多了黃尼菴地方太小,就搬到新北門吳家祠堂,正式成立佛堂。因病人增多,又請來一位劉文 比道長,來幫忙醫病。佛堂成立那天,不但病人很多,並請有地方士紳、機關首長,前來參加指導,非常熱鬧。值中午時分,忽然來一位身著僧衣,頭挽髮結,足穿 布鞋布襪的和尚,走到佛堂門前,口唸阿彌陀佛。有一位王育才同道,向前鞠躬說:大師傅請進。這和尚說:我是來化緣的。王育才說:這裏是沒有錢的,這裏只替 人醫病,不收診費,都是自己吃飯,來這兒盡義務的。和尚又說:你們是設的慈善機構,為什麼一點不佈施。又有一位同道趙東籬說:今天是我們佛堂成立的日子, 請了很多客人,大家都在裏面應酬招待,沒工夫同你說話,請師傅改日再來好吧?


    和尚說:我早聽說這裏今天成立慈善機關,我特地從幾千里路以外,日夜趕來,怎麼叫我改天再來,又不一定要你們多少,隨你們的願力,大小隨便。趙東籬請和尚 吃茶。和尚說:茶倒不要吃,你們化一點緣給我就走了。一位要塞士兵從旁說:你這和尚,這樣不講理,化緣要人自願,你沒錢一定要人出錢,豈有此理。和尚說: 沒有錢就不要設慈善教會,並對那士兵說:你沒有錢,我不向你化緣。結果你幾句、我幾句,就在門前吵起來。趙東籬看這樣不好,趕快去報告理事長,說外面有一 位和尚,硬要化緣,說沒有錢,就吵鬧起來。


    當時江陰縣開導師兼理事長顧浩嘉對劉文比說:你去給他十元二十元就算了嗎。劉文比拿了二十塊錢,走出來一看,隨即跪下叩首, 師尊慈悲、 師尊慈悲。在場的聽說是 師尊,都嚇得一齊跪下,求 師尊恕罪。大宗師曰:起來起來,我來化緣,是看你們願力如何?並指向劉文此手中的二十塊錢曰:你們願力不小,劉文此把手中的錢一看,已變成二十個字。於是大家請 師尊先到光殿,大家向 師尊行參師禮,師尊向大家訓示曰:


救人先醫病 醫病醫民心 民心都向善 向善劫不行
不行劫數化 數化在七情 七情六慾止 天下便太平
 

又曰:
 

無中現金身 說法化緣人 色相便虛幻 盡情脫紅塵
酒色皆迷夢 但聞鐘魚聲 蓮花自然放 廿字醒眾生

  四、我國抗戰時期,日機猛炸南京之際,大宗師自南京乘輪船至蕪湖,輪船上有同道張天寶與其母親,及另兩位同道。張天寶母子,不知 師尊在船上,大宗師自然知道張天寶母子等人。不料船將近蕪湖,偶遇日機兩架,亂投炸彈,但是炸彈都是投在輪船後面水中,炸得水花滔天。船上的女人小孩,大哭大叫,張天寶母親手裏,抱一幀 師尊相片,並勸告大家,不要哭喊,最好鎮靜一點,唸阿彌陀佛。輪船剛靠岸,大家爭先上岸之際,張天寶母子見到 師尊,正要跪下叩頭,適交通部派有專車一部,來碼頭接大宗師。大宗師要張天寶母子,不要叩頭,趕緊上車,大家上了車,車剛開出去不過一分鐘,一顆炸彈,掉在原來停車的地方,使大家驚險萬分,不勝寒慄。這不是大宗師渡他們,恐均成肉飛魄散的冤鬼。

 

  五、民國二十三年冬天,淮北大水災,難民數十萬,無家可歸,南京中央政府,發動各機關團體,動員救災。大宗師亦發動江蘇幾十個佛社救災,並發明救飢丹,飭 各佛社如法炮製,各組團體,赴災區發放,每人海日只服一丸,便保終日不餓。我同道們首先服用,的確神效。今將救飢丸製法列后:


白米100斤,炒熟磨成粉、紅棗50,煮熟去核成棗泥,碗豆50斤,炒熟磨成粉,再取黃表一張,用硃筆寫:米吶唵三字,燒成灰,拌在其中,用廿字水,打成乾泥糊,作成小指頭大一個丸子,每人每日服一丸確能防饑。


  六、我們「往生經裏有:「既無色相,決無寶珍」之句,而江蘇江陰有位同道,名叫宋寶珍者,一時想入非非,將往生經上之「決無寶珍」,改為「惟有寶珍」,並將往生經印好,散發各位道友,大家並不知其內情,有一天在佛堂見宋寶珍同道,七孔流血,非常可怕。 師尊(同道統稱大宗師)曰:這是你自作自受,趕快將你印發之往生經,一齊收回焚燬,否則你命在旦夕。宋同道遂遵 師尊所囑,立願燒燬,同道們替他求杯廿字水,飲後病愈。


  七、大宗師在南京成立宗教哲學研究社後,開始講道,所講的題目。是宗教與哲學的關係,他說:凡世界上所有的學問,必須有遵從,倘無遵從,學問亦非學問,道 德亦非道德。有宗教而後有道德,有道德後而後有人格,有人格而後有學問,有學問而後有哲學,哲學者,學問之最高者也。形而上者謂之曰道,此謂之哲學也。形 而下者謂之曰器,所謂之科學也。


    科學與哲學,所離非遠。道者,有如滄浪之水,不得因濁而棄,不得因清而流、濁者清之母、清者濁之本,此之謂青出於藍,黑出於白。現在大道宏開,無論何人皆 渡。佛曰:無人無我、無善無惡,正是此意。滄浪之水,清亦不可見,濁亦不可見,所見非道,人性惡固然不可見,善亦不可以見,見善惡必有之,見濁清必流之。 若要無善惡,必須歸於至性、至性者,無也。無善無惡,無是無非。孔子所謂至誠明,誠則明、明則誠,誠而後天地位焉,萬物育焉。何能天地得其位,必須人得其 位,又非人得其位,乃其身得其位,更非身得其位,乃其心得其位,能可以見心,則可以見性,所云見心者非心也,所云見性者非性也。能可以心非其心,性非其 性,則曰無其心性,無其心性,而後見大光明,所云見大光明者,乃其身心光明,本無光明,是謂光明。


    在於今日,師若傳其道,必須具其無心性,而無善惡其身心,否則不足以言道。以良者而化善者,以善者而化惡者,以良而化善,全世界皆善,以善而化惡,全世界 皆善,可以全世界皆善者,全世界皆見道矣。今日盡人皆知浩劫臨頭,浩劫何以臨頭?此乃人言、我言,我亦並未見浩劫,人亦並未見浩劫,何以謂之浩劫?不過年 年所見水旱刀兵災瘟而已。水旱刀兵災疫,因何而至?聽聞人言,乃天所降,以我之思想,並非天所降,上天之載,無聲無臭,上天有好生之德,所以生生不已,決 不至於降此惡魔、擾亂世界,上天既未降此劫,此劫為何而至?以我之思想,必由人以自招,既由人自招,又必須由人以自挽,何以挽之?又必須向善,若要向善, 必須有其歸宿,歸宿於何處?即須歸宿於宗教,因為宗教,是教之善原。


    凡世界所有之宗教,無論儒、釋、道、耶、回各宗,莫不是教人為善,能可以到宗教當中,莫不有一定之秩序與步驟,而引入出孝入悌。既到宗教當中之後,再行研 究哲學,始有所遵從,能可以到宗教當中去研究哲學,才不至散漫無紀,而皆有一定之目標。倘若離開宗教而研究哲學,則是散漫無紀。是何以故?因為宗教當中之 哲學,乃是得其中和,不在上下左右,乃是得其中也。離中非道,倘離開宗教而講哲學者,在佛所謂之忘空,即過於中,即是研究到盤古以前之階段去,在那時去研 究,世界無人類矣,何有所宗?故在宗教範圍內去研究哲學者,祇可以在黃帝之時起,決不可以高於黃帝之上,倘高於黃帝之上,則人倫敗矣,世界崩矣。但宗教哲 學以何為宗?宗教哲學,即以宗教當中之至理,是謂結晶體,是謂之哲學。

 

    講宗教不能離開人道,離開人道,則非其學也。除人道之外,必無他學講。講佛學者,亦不要忘人道,講道學者,亦無庸忘人道,釋迦牟尼佛王,出家而後入家,所 以今日講佛學者,不承認我佛如來為宗教,祇承認我佛為哲學家,即是這個原因。我佛如來,欲大眾離開生老病死苦,教人忘情欲,人生痛苦,皆從情欲中來。願眾 生皆成佛性、願世界皆成極樂。佛性者個個皆具,不過是無爭而已。倘人各無事,即可以謂之曰極樂也。要如何才能無爭?必須研究宗教哲學以治其心,但是宗教當 中,近於一嚴尊者,嚴尊者謂之宗教之敗類(嚴尊者不能成道)。我佛如來曾云:佛法無些,惟有平等是。能可以平等,即是佛法。以此推量我孫總理平等之學說, 亦不弱於我佛如來。道曰清淨無為、無為而治,而天下治。


    現在我們中國一般同胞,個個都說環境不好,這個環境是怎樣的不好?即是我們宗教不好。宗教何以不好?在於佛教徒捨平等而務高尚,在於道教徒捨無為而尚有 為,各教皆誇各教好,究竟誰個不好呢?沒有人不好,統統都是好的。還是要世界上的人個個好才好。離開社會大眾,佛亦不能言佛、道亦不能講道。在宗教者不責 自己之非,而言他人之不然。有宗教者如是,而未入宗教者又當如何?

 

    簡而言之,世界上無人不入宗教,統統皆從宗教中出來的,因為我們的父母,沒有那個沒讀過書,縱有一二,也是從家族傳統習慣長成,都受過宗教陶冶,都是宗教 一份子,知有人倫道德者,即是有宗教之性能,知其有父母倫常者,即是受過宗教之陶礪的。我們中國之劫運,可以說是宗教造成的。何以見得是宗教造成的?即是 宗教失了重心。在孔教說耶回不好。在佛教言道儒不好。在耶回云佛道不好。受過宗教淘養的人,還有彼此是非之見,沒有受過宗教陶養的人,則更不待言。由此推 之,還是宗教不好所造成的。試問各教教主所傳的,是不是這樣。而各教教主所說的,都是慈悲仁愛之言,離開慈悲仁愛,則非宗教。奈何一般傳教之士,不明斯 意、見仁見智,各有不同,互相詆謾。人人從此而下之、社會從此而慢之,所以說都是宗教不良之處。


    若要改良社會,必需要改良宗教,宗教如何能改良?第一要破除迷信。第二要化除門戶。無論那一種宗教,如有迷信性,不但亡國,而可以亡人。亡國可以救國,亡 人不可回也。什麼東西叫迷信?就如印度一樣,天天去拜佛、天天去念佛,國亡了,以為佛菩薩可以去保佑他們。可憐得很,怎能如願呢?由此推測,佛菩薩不可恃 的。老老實實地告訴你們,佛菩薩不能保佑你們的,決靠不住的。如此說來,你們又要說我是無神教。我是有神教,我確實信佛的。假若你們天天口裏念阿彌陀佛, 而心裏想著看戲打牌,這樣拜佛是拜不成器的。今天拜佛,則為人醫病,將人的病治好了,則要錢修廟,修廟是舊信仰的,這還算是好的。而還有一種人,甚至藉佛 騙財。如此拜佛,則勿庸拜了。


    拜佛應如何拜?我們看佛如何作事、如何作人,佛看見社會一切生老病死苦,他當太子,犧牲太子地位來學佛救人。我們應該學佛的良心、學佛的人格,我們更應該 自己起來作佛。因為佛告訴我們,眾生皆具佛性,這佛是公開的,不是那個私有的,人人并具、個個皆可為佛、個個皆可為聖賢。所以研究佛,莫聽迷信,只要我們 自己保佑自己,這樣可靠些,妥當些。佛在西方,隔我們太遠,有百千數萬億里,我們何必妄求,我們只求自己良心、老的慈、幼的孝、夫倡婦隨,不要離開人的範 圍,假若離開了人、即是離開了道,因為人道可以合天道,人道作好了,天道就安了,不然,則百千數萬億里,如何能求得到。


    我們所提倡之廿字,是講人之道、天之法,假若大家不離開廿字,決不會亡國,刀兵水火瘟疫,都不會來,並且還會發財。因為這廿字是講作人的道理,有回天之 法。我們不遊手好閒,我們不好吃懶做,自然可以發財。世界上的人,餓死的究竟少,只有懶死的多,大家肯努力勞動,自食其力,怎的會餓死呢。你們不要以為拖 車子的、抬轎子的人格低微,我們還不能拖車、不能抬轎,能力不及他人呢。人生在社會上,就是穿衣吃飯,只要能解決這兩件事,生活的基本問題解決了,人就不 會灰心喪志。


    人最怕自暴自棄,有些人心不好,專門責備政府,說政府不好,未免太笑話,明明是我們自己不好,假若國民好,國家還有不強盛的。現在世界上天災人禍,是全世 界的人不好。如果人人守宗教的教訓,不忘根本,社會上了軌道,國家自然會好。國家是億萬人民組成的,國家不家,是億萬人民作出來的,能夠各存仁心、各俱佛 性,以仁心治其根本,以佛性復其原性,則我四萬萬同胞,皆以佛性同源,再推而全世界二十八億人民,皆能相親相愛,不爭不奪,則大同世界立現矣。


    挽救社會,必需先從人道挽起,把人心扶正,首須互相親愛,則見其仁,若處處見殘暴,則非人世界也。我們成立宗教哲學研究社,是望社會人士行人道,人能以仁心為心,以人行仁,而天下見仁,行仁者則見天,天心之為仁也。人人行仁,天下歸仁,三界十方,同慶昇平。


    又有人說:研究道的人,應該身也沒有、家也沒有、國亦沒有,要無一切界,才能講道。本社則不然,無國無庸言道、無家無庸言身。既然國、家、人、世界俱無, 那裏有天地,既無天地,佛又從那裏來?本來是應該有的,既不講本來,又何必修道?若無有身、心、家、國、世界,那裹還有人呢?講道者,必需講修身、養心、 齊家、治國、平天下,方才能言道。有心而後有人、有人而後有天。心也者,為天下之大本、捨本非道。我們就是要把不孝之心而講孝,不忠之心而勸忠,把廿字身 體力行,不見佛而見佛,不見聖而見聖。聖賢仙佛人這五種,還是先有人而後有聖賢仙佛的。聖賢仙佛,都是先由人修真而成。


    會有人覺得奇怪,你怎麼知道先有人後有佛,因為在我佛之前,未見有佛,在釋迦牟尼佛之前,沒有見燃燈佛、釋迦牟尼不是人嘛?因為他的道德人格都高尚,以慈 悲救渡眾生,死後無以名之,而謂之曰佛。我又何以知道?因為他做一番事業,有經典傳下來,要我們這些人學他做事做人,我們看見經典與事實,才曉得他叫佛。 神聖亦如之,這神可了不得,聖人說聖而不可知之謂神。他是至高無上的,又是至低而下的,莊子所謂神含於糞土之中。有證據,如神農治五穀而嚐百草,治五穀以 養人,嚐百草以療疾。還有禹治九河以利民,皆因功德而為神。這神並不奇奇怪怪,他們是正正當當以功德為神,不能測其高深,既不能測其高深,故不言神。值此 科學時代,沒有證據,不可言神。這神你們應該知道,是在虛無縹緲之中。沒有神我們可以拿出來,還是不講的好。所以我們只講廿字,只講精神、精神者神也。在 佛經上講,要無色無相,在密宗上講,非有相不可。